解：《玄隐遗密·九真要内篇·化要精微一·化要一》 V1.0丨@想我注尔笔（首篇全解）

本文 #解：《玄隐遗密·九真要内篇·化要精微一·化要一》是在下对三申道长传世《玄隐遗密》（容成公著）的第一次解读。

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#礼敬：了不起的三申道长，及容成公...

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对于首篇《化要一》，我之解如下：

原文：

大化同圜，一而天地止。

大要以无，為有之始終。

（*注意：据“中医古籍出版社”出版书本记载，此处“无”字并非“无”，乃是“一点一折一勾”

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，依其字义，故作“无”）

同：聚集，合会。

圜：huán 或 yuán，皆不失其义。取诸圜○之意也，其本近“天”之义。（如《说卦传·第十一章》言“乾为天，为圜...”及《冬官·考工记》言“盖之圜也，以象天也”。象天，而非是天，几近于天）圜者中规，方者中矩，五色皆俱，大道周行也。

译上：

天地自然之中的一切妙化景象（天地间所有的一切变化）皆合周天圜○理，万物并聚共而为一，齐生大道周行之景。天地万物彼此互相为根，故而又周行不殆。

然，这大道周行之景缘（源）出于“无”，此为天地万物存有之始终。（无，生化有；有，终归无。冥定化生，续而为天地阴阳之情。好似“真空生妙有”。）

通译：

天地之中的一切景象都符合周天运化、周行不殆的道理，天地万物共同构建了道（也是指“一”）。万物之间，彼此为根，阴阳相推，物象相衍，因此万物得以不断循环运行（能合一，则脱离）。

但这些景象，却都是生于“无”（无中生有），它是天地万物存在的始终。（真空生妙有）

原文：

精幾於無，積以為有。

變生於化，蝕自酏腐。

精：亦“情”，亦“气”，隐神妙化之精也，其情幽冥。虚无之精，元精之始，我谓“玄珠”（或“辟玄之珠”，有重开天地之能）。（“π”...）

幾：即“几”，细微妙预之象。

蝕：同“食”，损伤亏缺之意。

自：自己，起源。

酏：yǐ，本义指“米酒”或“甜酒”，或指“粥汤”。

译上：

天地之间的种种情景，是在极微极细隐神妙化的元精（情）不断聚集（微积）之后方才显化的象（有）。天地万物的一切变化景象，也是万物演化到极致时才产生的（化极生变，不间断地发生着）。

因此，整个天地变化过程中所有事物的缺失（道浸的结果）之象，乃是从一开始就注定（没有注定，也是注定，虚“无”之精流注的变化而定）了的，就好像粥米自己会腐烂一样，原因也是来自于自身。（好似“冥冥之中，自有定数”一样）

原文：

窮：弗以圜追，周其不足。無非無物，有非無精。

追：回溯。

周：循环，完备。

译上：

这天地万物可以说是个个都已经演化到各自的极致（穷）了，就不要再去追寻缘（源）头了（放下一切），因为天道（即“天地万物”这个整体）的循环往复是没有尽头的（寻来寻去，是没有止尽的），但天道自己也在不断地完善其不足（周行不殆的循环而有完善。周文王曾说：我一生都在追求天理，但却如从未曾见过一样...），因此“天道有缺”（因缺而为美为和）。若是一味不断地追求它，那便不会停下脚步了（执着），那就有些勉强了（故老子曰“强名曰道”）。

所谓无，并非空无一物；

所谓有，也并非没有幽冥元精（指前面原文中提到的“积无之精”，或“虚无之精”，或“遁一”，或“隐道”...）。

原文：

故曰：罔視為无。无之物，細也。

無：其來乎弗以知，其害乎染而蝕。非無之病也，蟲亂之邪其害耶，無間之以流焉。鹹以時而發，因氣乃著之。

蟲：chóng，积“无”之精不断聚行的众生流衍之象（可以理解为“因缘汇聚”），此象中存在无数的元精聚散，因此难以细言，故言乱，而谓之“蟲亂之邪”。

其：期。如《易·系辞》言“死其将至”。

鹹：xián，积“无”之精含聚，宛如龙口含珠。

译上：

因此才说：那个“看不见”的物质叫作“无”。“无”这个物质，实在是太细太微了（也是“太大太广了”。细微=广大，因而有“以小见大、见微知著...”）。

它（指“无”）来的时候变化不定，我们无法以人力知道它会在什么时候到来（无常）。它在损害万物的时候，是通过（因缘汇聚）感染沾著而相继侵蚀（道浸）。但这并不是“无”导致的，而是积“无”之精在不断聚行的众流（天地万物不断变化流衍）物象下诞生的“蟲亂之邪”来了（时间到了，因缘到了），是这个“蟲亂之邪”（虚邪）所导致的结果。

天地之间的这个“无”呀，是一直都没有间断、没有间隙地流行着。如果它的时运到了，积“无”之精便会发（亦为“伐”）出来，通过积“无”精气染着天地万物使得万物有所变化来显化形象。（如：四时邪气）

原文：

故无者，精而廣也，非一而已矣。以其罔視之，無也，故謂之一。

一者，眾無之曠，眾化之凝也。無染之，有化之。有呼之，無用之。

无者，精深曠遠，沉浮物兆，有之父母也。

廣：guǎng，极盛大，极幽远。

曠：kuàng，空，荒。

呼：往外出气，“吐”之象。

译上：

“无”之精虽然极细极微，但它同时也是极盛大、极幽远的（《皇极经世》）存在。只是，因为我们看不见它（看则迷惑），所以才称它为“一”。

那么，这个“一”到底是指的什么呢？

它是指无穷无数的“积'无’之精”的空荒所在（即“遁一”，“人遁其一”），是受天地万有化生而引动后的聚集之物（天地万有的综合反应而生成）。“无”受其（指这个“一”）感染而生出几近于“无”的元精。同时，也可以说它是天地万物共同化生的存在，是天地万有共同所“吐”而成；受无之“吸”而染于“无”（清净身纳之而为尘境微识），而成为几近虚无的元精，同时也成为了“无”之用（显化）。

“无”之物（虚无之精），十分玄妙、深邃幽远，既是天地万物浮沉的征兆（本身就是依万物共同的反应而生，因此也是万物浮沉的征兆），也是天地万物的父母（循回相接，命运共通共同）。

原文：

冥冥渺渺，流行不息，出入無間，圜周成化，質之能也。

译上：

“无”之物，极幽深、极微茫，真可谓是“其小无内，其大无外”，说小极细，说大极广，然不可名状之。此“无”之物，于天地间流行是从不停止的，且出无入有或出有入无皆无丝毫间隙可言。○循环周满（劫满）方可化生（取周天之精气聚而化成）而为事物形象，这就是“无”中生有，这就是元精质能。

原文：

存於眾有，用則自殤；適時而害，浸蝕物命，蟲之能也。

译上：

“无”之物，存乎于天地万物，它在发挥自身功用的同时也会对自身造成损害。它会在契合时运（时机）之际对万物造成伐害，侵蚀天地万物的命机（道浸。一般来看，它有好的现象，也有不好的现象，都可称为“伐”，不依个体人情）。但这个伐害的本质是积“无”之精所形成的众流之景所造成（即“蟲亂邪能”），也等于是说：离不开天地万物本身。（倘若能“修中正，保元气”，形神俱正，则邪不可侵。故曰“天生天杀，道之理也”。）

原文：

人皆知者，有之為陰，無之為陽。弗知无之亦其然者。

译上：

一般人知道的是：有为阴，无为阳。但却不知，这个“无”之物（有物混成，阴阳俱混..道也）也是这样的（指“无”本身也具足阴阳）。

原文：

無之質為陰，陰其為精。无之化生為陽，陽其曰微。玅，无有之玄，鼓吹萬物之榮，是為之紀。

玅：miào，极微小玄奥之妙容。

译上：

“无”之物，其质为阴，阴质之约（于无中束“无”，为“○周之异力”，若道用四十九之反，乃“人遁其一”之“遁一”，此为不可见不可说之妙有）为精。“无”之物，以有化生万物存在之发为阳，此中发“无”之力为微（比较微妙）。

天地万物的玄微变化，乃“无”与“有”之奥义共同生成。这种“无与有”的玄微，可以激发天地万物的显荣繁盛，也是天地万物的纲纪法度。

原文：

无，谷也，无器無間之容也。是以謂無者，陰之質在上，陽之化在下；故陰之動上而用，陽之著下而亥焉。

译上：

“无”，是有和无的出入之谷。然，于此谷中，没有什么器能够量它（极大），也没有任何间隙可以容纳它物（极小）。（此“谷”不可度量，极小亦极大，不可名状。）

之所以称为“无”，是因为“无”中阴质在上（外），“无”中化生之阳在下（内。如：地中天，肾中心，水中火）。（外形而内气）因此，阴质动于上而为万物所用（阴质因得到万物阳发之力而动形于上，此为万物与“无”之阴质的彼此之用），化生之阳染着于下而为始终之核心本源（阳气根于下，如“人体之'肾、足’”）。（有“坎上离下”之象，“水火既济”之意。）

微阳自地中起，而接群盛之阴。（阴极阳生）巳卦乾，亥卦坤（三豕涉河。三者，“巳”也；豕者，亥也）。坤之上六：龙战于野，其道穷也。亥终而子生，故为“天门”。（天门阂，群阴至盛，故龙战于野。）

*在下疑而补：亥也，其象总纲八卦，二首象乾坤，六身象六子，其象圜○也。（本段无义，读者可忽略）

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图示为“亥”。周朝时，首有二画、下有六画。与今天的篆法不同，疑其有漏。

原文：

是以：利過而害，善枯而臃腫；害滑而利，火

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 亢而

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燒。此常化也。害生於恩，讎自於親也。

善：福也。福者，备也。备者，百顺。善枯则福不备，不备则不周不顺，故“臃肿”阻滞（堵）。

译上：

因此，利（求和之“约”义）过头了会生害，而福德枯槁了就会臃肿（譬如：无道无德，则法律条例众多）。损害因虚浮而得为其和利（譬如：道德下滑，则各逐其利以为和），火因上亢过极而得其燃光。这些呢，都是自然变化的道理。害从恩中生，怨从亲中来。（与《阴符经》言“恩生于害，害生于恩”同义）

原文：

圜以無，盡其玅也。故非不見而無，非見而恒有。

圜其常，弗有為而損之。

無其靜，毋作而濁之。不然，其反則絕我，其噬我當亡。

译上：

天道因积“无”之精而得以圜○环反复不殆，以其“虚无之精”而得以周尽玄妙。因此，这个道呀，并非是看不到的就是无，也不是见得到的就是有。

周而复始的循环（虽说是周而复始，但却并不是完全重复的轮回之道，只能说轮回相似，但也是略有变化的），才是它的自然常态，可不是有为就可以损伤到的。

“无”之道性为“静”（至静之道），不要发作（阳）而去沾染上它（勿使惹尘埃，不介入他人因果）。否则的话，它的反者道之功用（即“反则”）会灭绝我（或“使我陷入绝境”。万物皆备之谓“我”，身心小宇宙之国，亦即“我”），会浸蚀我，我就会因蒙拒（身心蒙尘而难出离）而亡失。

原文：

是以：

一非一，有無之同也。

動非動，氣勢之成也。

分非分，星扻而磒地也。

克有不朞，克有不功。非不朞也，度不盈也；非不功也，勢未形也。

译上：

因此：

一（无，道）者，非单是一，“有和无”的共同体（虚无元精）称为“一”。

动不是动（发非发，作非作），是“气与势”共同结合而成的动象。

分也不是分，是星体精能（丁也，隐幽之精，可化而为人。小时候长辈讲神话故事，“天上的星星，对应地上的人...”）损减（如“星分翼轸”）陨坠于地所形成的区之分（执掌天星，通过察日月星辰之变动而观天下迁移、辨别吉凶妖祥。故以星土辨九州，此为星之分野）。

（因此，斗转星移：天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。即，星象大变，气象大变，水土更移，地震，水火阴阳交战，精神惑乱，天地大乱...）

然，道能的存亡（一存一亡谓之“有”）是没有固定期限（定数）的，也是没有功用（无恩而大恩生）的。可这并非是说它没有期约，而是它的期度还未积满；也不是没有功用，而是所积之势尚不足以化形显象。（善恶到头终有报，不是不报，时候未到：期度未满，大限未至矣。）

原文：

名，紀記也。象，徰兆也。頪之則之，辧之用之。用之曰既，既謂之濟與非濟。濟其同也，不濟其斥也。

译上：

名，是天地万物纲纪的记录（符号）。（万物一直都在变化，故“名可名，非恒名”，虽存有，但却不是恒态）

象（小象，亦是大象，见则大，不见则小），是天地万物变化的征兆（征者，极微细；兆者，极大象。以小见大）。

将天地万物分属归类并效其法，辨判而用。万物相用可称之为“既”（阴阳之接），包括了“阴阳相济与不济”。济者，阴阳和合而同；不济，阴阳相离而异。（济或未济，只是在此象中，其象外或象内也有相反之象，祸福相倚、众生平等矣...）

原文：

故：治者，有辧解之悳；針者，有析判之功；案者，有疎理之灋；養者，有息心會神之道。道化塵如，莫為無稽。天地萬物，道不以多也。

悳：德也，知直近悳。从直从心，直心为悳，行道有得于心也。故，“以德报怨”本作“以直抱怨”。

稽：考核，考察。例，《宫正》之“稽其功绪”，乃考其功也。

译上：

因此，大道布政（即“治理”，也包括了“治病”），有对天地万物（天地万物之谓“多”，多则切细而为判，此为“辧”）的判解之德行。（诸多深切）针，有深入分析判断之功。文章案卷（包括“推拿按跷导引”），有疏解条理之法（精神思想的梳理）。养者，有止心识（天地之情或物象休止，而入中空）而会于神之道（摒浊情乱尘，而入中道）。

（注意：摒除情，不是没有情。纵得法性，然万物性情亦在其中）

大道（天地万物）的变化，原因细小且多如尘埃，但也不要以为是没有考察的（细尘的生成，也要受大道之考，都有原因）无稽之谈。天地万物之道，皆不用多（不着尘识，非无尘识。尘识众多，多则惑，惑则乱，乱则迷，难出离）。

原文：

布而無異，克而不式，先軀而心後。

译文：

这天地大道的布政治理，从来都没有阴阳分离，（天道无亲，唯予善人。善者，阴阳和合之中正也，不是表面的阳善、可见之善）是一视同仁的。大道质能的存亡，是没有固定法式的。（俱足为体，欲动而切之则为众识或众尘，众多为心，心尘流也，心识之流也）

大道先天而生，道本俱足，此为躯（即“万有”之本）。因此，先有道后有天，心识（众尘）流行于道而后生于道，但却不出于道（空）。

因此：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得（无始无终，追寻无果），尽于“当下”展现（过去当下未来，处同一时空），而当下的展现也是“象”，故亦不可得。禅宗“三际托空”或所谓“三世因果”即是如此道理。

通译：

大道对天地万物都是平等的，没有异心的，有起就注定有落，有落就注定有起，物极必反也。万物的生死存亡，也是没有固定模式的，无常之道也。

大道之体包含了天地万物，万物皆是大道分化的心识，欲就是心，欲多则辨，越辨就越细越惑越乱，心识也就越多，心也就越乱越迷惑，心能就难聚了，大道之体则散矣。（譬如“诸子百家”）

所以，倘若能清净无为的话，心识能量自会聚合为体（静心通明）也。（欲之辨，不是不辨，不是是非有无存亡之辨，而是能辨是非有无存亡的守中之道，虽知其然却不着两边，即佛家“中空”。）

原文：

故录圗而畫，宓羲以為之曰紀；巿，羲之出名紀。紀，之浮白，曰日月，日月為易。

译上：

因此，为了记录这个大道而作“画”（伏羲画卦，一画开天，肇启文明。）（我称之为“大道画卷”。某人昔年傲气十足，修行路上伴着能力的不断强大，其傲气不减反增。一次“远游”时，受一早已作古的远古大画师的画卷感召，进入其中后被困，差点出不来，画卷中即是“一方天地之道”。好在那位大画师道行纯正，其天地画卷也并无恶意，只是要领悟“善非善，恶非恶”的道理，否则就只会不断制造无边杀业而被困其中。后来，那人几乎是被那画卷主动放出来的，因为那人手段使尽也战不过，完全无力绝望之时，画中法则却又温和相待。那人也因此而回首过往种种，从而有所领悟...有道是“知错能改，善莫大焉”），伏羲认为可以将这个大道之理称为天地万物的纲纪（并将其公之于众）。

因此（大众或大众聚集的地方。对应天上星象上的“天市垣”，也就是平民百姓聚集之所）大家都知道这个“画”是伏羲所作，其名为纪（说它是天地万物遵循的纲纪）。而这个“大道画卷”中的万物纲纪显化出来的象，就是我们可以见到的日月，以可见的日月相合而称之为“易”。（即《伏羲易》）

原文：

有，夏也。明，商也。俗，易也。名，象也。象，有形也。

译上：

关于这个“画”的记载，在夏朝的时候就已经有了（伏羲距今约有8千年，远早于今天所称的夏朝时代）。到了商朝（容成公是在商朝败坏时组写的本书）时，关于“画”中的道理比较章明（商朝时的“易道之理”有比较完整的系统，因为最初是“画、符号..”，不易理解。）...世俗人称之为“易”（因为它为世俗之人能识别的，就是它显化出来的“日月之象”。日为阳，在上；月为阴，在下；故日月二字，上下相合，而成为“易”字）。

名（称谓），是对万物之象的一个称呼，本质是在描述象。而象，又是万物变化形态的展现。

原文：

紋之記曰文，無之記曰爻，形之附其圗，象之會曰字。

译上：

因此，为了将这样的大道纹理（天地万物情缘之变化，内有微妙轨迹，称之为“纹”，即“道纹”）记录下来，就记其为“文”（“文”中含有道意，可以供后世人参悟，以续大道）；对虚无的记录，则为“爻”。万物形态的记录为“图”，万物征象（大象小象，尽在其中）的会聚为“字”。（仓颉造字，天雨粟，鬼神哭。何故？以道引识，或通或束之以形。是故“字字通神明”。道家符画之用，亦是源于此中道理。）

原文：

文有其初，字有其記。故：文始者知

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 也，字始者意也。

译上：

“文”中有“画”（指“伏羲画”或“伏羲易”）最初始的形态（即“先天画、先天易”），“字”中也含有“画”的记录。

因此：“文”，最初是用来记录对这种“道”的认知的；“字”，最初是用来对这种“道意”的描绘所用。

原文：

文與字、之始乎用也，治也。用者錄以字，可以為用也。

译上：

因此，“文”与“字”的记录，一开始就是拿来效仿“天道”，从而治理天地万物的（也称为“天道布政”，即“政治”）。用的人将这个“大道画卷”录为“文字”，然后就可以用了。

原文：

出巫者也，曰天言也，亦有其畜也。

译上：

关于以上的这些记录，也是来自于以前的巫（商朝容成公时代之前的巫）。以前的巫们认为，它（指“画”、“文、字、易、象”）是天道（天神）之言。这些记录，也有以前那些巫们的“蓄积”（也是指以前的巫们对“天道、神灵”有所认识后，对这个“大道画卷”有所完善）。

原文：

兆眾出者，曰農、曰牧，曰耒，曰田之常也。

译上：

天地之间的无数民众（本指“天地之间的所有生灵”，并非单指“人族”）在事物形象的显化上，就是百姓的“农作、放牧、犁锄，狩猎”等自然常态。（除了人族，其它种族也有此现象，只是一般百姓难以认知。）

原文：

故歧而有同功者，情會於一也。

是以：萴用於滯者，令也；萴用於寒者，溫也；萴用淫者，克蟲也。萴用凬者，領也。

译上：

综上可知：（天地万物的）道虽然看似不同，但却都有着相同的功用（各个种族都有其对应百姓们的“农作、放牧、犁锄，狩猎”等自然常态），（因为）万物的性情会聚于一处（也是指“天地万物的大道本质都是一样的”）。

这个道理就好比萴子（即中医药“附子”。一岁为萴子，二岁为乌喙，三岁为附子，四岁为乌头，五岁为天雄）可以用来治疗气血瘀滞一样，这是它的政令（时令功用或功效）。能用于治疗寒症，是因为它有温热驱寒的能力；能用于治疗邪淫之症，是因为它也可以克伐（治理）“蟲亂之邪”；而能用于风邪之症，又是因为它能引导（身内小天地的布政）治理的方向。（容成公拿“萴子”举例，意在说明万物之道虽看似不同，但功用却是相同的，即“都是治好病”。同时，也是以“萴子”的政令来“布政”，虽然所用的情况不一样，但都能使身体得到健康，这就是相同点。即“岐而同功”之意。）

原文：

若桂也辛，熱其化也宣；枝也散，其重也前利。一物者，用非一，氣與味也；少曰氣，多曰味。少而色清，淡而上也，多者其濁，濁而下也。

译上：

（与此同时，容成公又举了一个例子）就好比桂（中药，百药之长，药使也。其味辛温，可养精神、和颜色）一样，其味辛，可发热辛散宣发，且桂的枝也有散发的作用，用量上加重一点，也可以利小便（能通阳化气散寒，可缓解水肿、利小便）。

因此，同一个药（天地万物都在同一个大道中），但用法却不是固定的（但天地万物的显象却是不同），原因在药的气和味上（原因就在于天地万物所受气性的清浊程度不一样）。用量少，功用主要表现在气上；用量多，功用主要表现在味上。用量少的颜色清淡，颜色清淡则气往上行而作用于人体的上部；用量多的颜色浓浊，颜色浓浊则味往下行而作用于人体的下部。

原文：

殺物有善憐之功。故：殺能生者，用之以惕。

译上：

（鉴于上文的“情会于一”，天地万物的本质都出自同一本源）因此，杀物（指以“药”来治邪气，亦指“施政”，包括今天的处理事情、处理人际关系等等）的同时，也要有惜物（爱惜物命）的善功。

在杀伐能生之物时，要用上上面这个道理（指“情会于一”，万物的本质都是一样的），所以一定要小心谨慎。

*譬如：古人们在采药时都会小心翼翼地给草药留下生机。药王孙思邈说“杀生求生，去生更远”，此其义也。（对于已然启智的通灵之物，还会加以沟通，人家愿意了才能取药，否则会有相应的因果。类似这样的神话故事，即使是在今天的电影电视中也是有的。）因此，今天我们也常说“做事留一线，日后好相见”，切不可得理不饶人啊！

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本文作者：@想我注尔（玄明）

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